Kritikpunkte

Eine der Hauptkritik an diesem Verein ist, dass er sich nur in negativer Abgrenzung und durch das Bedienen von Vorurteilen zu anderen islamischen Verbänden und der Mehrheit der Muslime, den sie aber dennoch vertreten wollen, profiliert. So ist es auch nicht erlaubt, in diesem Verein Mitglied zu werden, wenn man gleichzeitig Mitglied in einem anderen islamischen Verband ist. Insgesamt weckt der Verein auch mit den Formulierungen der Vorsitzenden den Anschein, dass alle Muslime, die nicht bei ihr organisiert sind, nicht liberal, offen und tolerant wären und eröffnet der Islamophobie Tor und Türen. Schließlich gibt Lamya Kaddor als Vorsitzende des Vereins in ihren Texten auch vermeintlich klare theologische Vorgaben, mit denen viele Muslime auch nicht ohne weiteres einverstanden sind. So erklärt sie u.a., dass das Kopftuch heute „obsolet“ sei. Jedoch stößt auch diese theologische Abgrenzung nicht per se auf Kritik. Muslimische Vielfalt ist kein neues Phänomen in der islamischen Geschichte und auch heute tun sich Muslime in Deutschland nicht schwer damit, verschiedene muslimische Auslegungen nebeneinander stehen zu lassen. Vielmehr sind viele an einem Austausch über Glaubensinhalte und theologische Prämissen interessiert, aber sie wollen die Trennung zwischen Politik und Glaube beibehalten.

Die Anzahl der Mitglieder liegt, laut einem Welt-Artikel bei unter 100. Offensichtlich soll es auch nicht-muslimische Mitglieder im Verein geben, was umso erstaunlicher ist, da nicht einmal alle interessierten Muslime Mitglied werden können. Die Mitgliederzahlen reichen also noch lange nicht, um als AnsprechpartnerInnen des Staates eine gewichtige Rolle in der Gestaltung des Islamunterrichts oder anderen muslimischen Belangen zu spielen und im Namen einer Mehrheit der Muslime zu sprechen.

Durch die gesamte Aufmachung mit dem labeling „liberal“ wird schließlich ein problematisches Bild hergestellt. Denn für nicht-muslimische Ohren mag die Kennzeichnung liberal vor dem Begriff Islam wohlklingend sein, liegt aber genau hierin das Problem. Denn die Selbstbezeichnung als „liberal“ mit der gleichzeitigen zum Teil Ausgrenzung vieler Muslime, suggeriert der Verein, dass allein sie einen freiheitlichen Islam praktizierten, was der Grund einiger KritikerInnen ist, nicht in diesen Verein einzutreten.

Die Falle der „BerufsmigrantInnen“

Bei Facebook wird die Kritik von den Mitgliedern unterdessen auch als eine Schlammschlacht dargestellt. Könnte das wirklich sein? Nein, vielleicht mag die eine oder andere persönliche Animosität mit hinein spielen, aber die sollen hier keine Rolle spielen. Es ist auch zu einfach zu unterstellen, Kaddor versuche sich selbst auf Kosten der Mehrheit der Muslime zu profilieren. Vielmehr tappt sie, und das ist meine Vermutung, in die gleiche Falle herein, wie zuvor Publizistin Necla Kelek, die Rechtsanwältin Seyran Ates und andere sogenannte „Berufsmuslime“, „Berufstürken“ und „BerufsmigrantInnen“, die sich gesellschaftspolitisch engagieren und sich insbesondere für MigrantInnen und oder Muslime einsetzen wollen, aber den Spagat zwischen Herrschafts- und Minderheitendiskurs nicht hinbekommen. Deswegen richtet sich die Kritik nicht nur gegen den LIB e.V., sondern auch gegen staatliche Institutionen und den Medienmainstream, der Vorurteile gegen Muslime offensichtlich fördert. Zu groß ist nämlich nicht nur die Kluft zwischen vielen Muslimen und dem LIB e.V., sondern auch zwischen Muslimen und dem deutschen Staat, der offensichtlich nur Muslime anzuerkennen in der Lage ist, die Vorurteile bedienen können. So ist es nicht von ungefähr, dass die Karrieren der genannten Personen erst ab dem Zeitpunkt steil bergauf gehen, an dem sie beginnen, Vorurteile zu bedienen. Als BerufsmigrantInnen stehen sie schließlich für die „Sachlichkeit“ vorurteilsbehafteter Argumente und verleihen ihnen allein durch ihre ZeugInnenschaft einen Wahrheitsgehalt.

Governance-Feminismus, Governance-Islam

Dieses Phönomen, ist in etwas abweichender Form unter dem Begriff des Governance-Feminismus bereits bekannt, wonach der „von führenden weiblichen Immigrantenvertretern kommende Aufruf zur Bekämpfung der Geschlechterungleichheit in muslimischen Gemeinschaften die Untertöne einer rassistischen Stigmatisierung trägt“.(Yurdakul, 2011) Lamya Kaddor unterscheidet sich von dieser Definition dadurch, dass sie versucht im Gegensatz zu Necla Kelek beispielsweise, die jegliche Probleme unter Muslimen auf den Koran zurück führt, eine islamophile Alternative anzubieten. Sie stellt sich auch in der Öffentlichkeit als „gläubige Muslimin“ dar. Ebenso ist auch ihre Empörung gegenüber Islamophobie glaubwürdig, wenn sich auch ihr Kopftuch-Artikel² (s.u.) geradezu wie ein Gutachten für weitere islamophobe und frauenfeindliche Kopftuchverbote liest³. Für sie steht nicht der Feminismus, sondern der Islam an erster Stelle, den sie offensichtlich in den Herrschaftsdiskurs in Deutschland integrieren möchte. Dies ist wie Patrick Bahners am 20.8. in der FAZ bereits dargestellt hat, offensichtlich auch ein Anliegen des deutschen Staates, der einen Staatsislam kreieren möchte, um die Muslime in Deutschland besser kontrollieren zu können. Lamya Kaddors Interesse trifft an diesem Punkt mit dem Interesse des Staates zusammen. Deswegen entwickelt sie nach den Wünschen des Deutschen Staates ihren eigenen Islam, der neben der Ablehnung des Kopftuchs, insbesondere auch das Sunnitentum abschafft, womit sie fast 90% der Muslime aus dem Diskurs auszuschließen bereit ist: „Wenn man bereit ist, sich angesichts der Herausforderungen der Gegenwart von den sunnitisch-orthddoxen Dogmen zu befreien, die diesen Ijtihad untersagen, und den Koran im Wortlaut als ewig gültig verstehen wollen, dann gibt es gute Gründe, zuversichtlich zu sein.“ (s.u.) Schließlich etabliert sie einen bildungselitären Diskurs über und zu der Glaubensgruppe der Muslime und wirft ihnen vor, sie wüssten beispielsweise nicht, was im Koran steht und oder interpretierten ihn falsch. So wüssten auch viele Frauen nicht, warum sie gar ein Kopftuch tragen. Ihre KritikerInnen bezeichnet sie als „konservative“ Muslime, die „einem diffusen, von theologischem Halbwissen gezeichneten Bild von Religion [folgen], das sich vorwiegend auf die Vorstellungen der eigenen Familien gründet und an die Traditionen aus deren Herkunftsländern anknüpft.“ oder als „Salafisten mit Backenbart, langem Gewand und Häckelkäppi“.

Eine ernsthafte Auseinandersetzung mit der Kritik lässt sich Kaddor entgehen. Stattdessen wird die Kluft zwischen der Mehrheit der Muslime in Deutschland und Lamya Kaddor immer größer. Jedoch würde die Auseinandersetzung dem LIB guttun und würde vielleicht sogar die Kluft möglicherweise wieder aufheben. Denn wäre der LIB von Beginn an eine rein politische Organisation gewesen, die sich nicht ablehnend von der Mehrheit der in Deutschland lebenden Muslime abgrenzt oder gar versucht eine Art neue Konfession angelehnt an die persönlichen Vorlieben der Vereinsmitglieder zu gründen, ist anzunehmen, dass viele der KritikerInnen schon längst Mitglieder in ihm wären. Denn im Gegensatz zu einer Politisierung des Glaubens und der Stigmatisierung von Muslimen, wünschen sich viele Muslime, und das wird auch deutlich in den Facebook-Diskussionen, eine angemessene und gemeinsame politische Vertretung in Deutschland, die auf Konsens unter Muslimen gründet und (theologische)Unterschiede akzeptiert. Doch bis dahin scheint es noch ein weiter Weg zu sein.

²- Vgl. Kaddor, L.: Warum das islamische Kopftuch obsolet geworden ist. Eine theologische Untersuchung anhand einschlägiger Quellen. In: Schneiders, G. T. (Hg.): Islamverherrlichung. Wenn die Kritik zum Tabu wird. 2010, S. 153)

³. Vgl. auch die Studie von Human Rights Watch „Diskriminierung im Namen der Neutralität“ zu Kopftuchverboten, die den diskrimierenden Gehalt dieser untersucht haben.

4. A.a.O. S.153. Außerdem kann man auf der Homepage nachlesen, dass Ijtihad zu den Grundsätzen gehört, wobei ich hier nicht per se das Ijtihad kritisiere, sondern die theologische Vorgabe einer bestimmten Richtung, der sich viele nicht anschließen werden. Vgl. auch: http://islamische-zeitung.de/?id=14999

Sakine Subaşı-Piltz Doktorandin an der Goethe Universität Frankfurt am Main. Sie hat Erziehungswissenschaft, Philosophie, Germanistik und Ethnologie studiert. Seit 2006 arbeitet sie zu Migration, Interkulturelle Bildung und Islam in Deutschland und Frankreich. In ihrer Dissertation untersucht sie “Feministische Selbstkonzepte von türkeistämmigen, muslimischen Frauen in Deutschland und Frankreich im Generationenverlauf”.